Taiji (let wel, zonder de quan) betekent ‘het ultieme’. Je kunt streven naar het ultieme, waarbij Tao de weg is.
Letterlijke betekenis van Tao of Dao is ook de weg. De figuurlijke betekenis van Tao is de transformatie van alle dingen, het spontane proces van verandering, als een natuurlijke cyclus. Hierin spelen Yin en Yang een grote rol.
De Can Tong Qi (belangrijk Taoïstisch geschrift) zegt:
“Taiji zet zich in beweging en geeft geboorte aan Yang. Wanneer de beweging naar haar uiterste reist wordt ze rust…. ze is rust en geeft geboort aan Yin. Wanneer de rust haar uiterste punt bereikt zet ze zich opnieuw in beweging. Zich in beweging zetten en tot rust komen zijn met elkaar verbonden aan de wortel en daarin ligt het wonder van de gehele schepping, die de verwezenlijking en natuurlijke aard vormt van de Tao.”
In de Taiji vloeien bewegingen als een golf in elkaar over. Er is geen begin en geen einde. Het einde is de aanzet tot weer een nieuw begin, een nieuwe beweging. Het begin vloeit door. Je doet niets, het gebeurt. Je lichaam beweegt zoals het bedoeld is. Natuurlijk. Dat is Taiji.
Deze continue golf van beweging is het werk van Yin & Yang. Samen zorgen deze krachten ervoor dat de beweging niet stopt.
Natuurlijke manier van bewegen
Yin is een contractie. Een samentrekkende beweging. Naar binnen gericht. Naar beneden. Yin is de stilte, de kalmte. In die rust ligt het zaadje voor de nieuwe beweging. Die uiteindelijk kan exploderen (het ultieme yang). Yang is een expansieve kracht. Naar buiten gericht, naar boven. Yang gaat richting een hoogtepunt, naar beweging, naar volheid. In dat hoogtepunt ligt uiteindelijk weer de kiem van het yin. Een (kracht)explosie ontstaat alleen vanuit volledige ontspanning (yin).
Dit is wat we proberen te bereiken: een natuurlijke manier van bewegen. Door te ontspannen laat je vastgeroeste patronen in je manier van bewegen los en maak je vrij bewegen mogelijk. Je lichaam weet het eigenlijk allemaal al. We zijn alleen vergeten ernaar te luisteren.
Waarom is Taiji zo waardevol in ons drukke leven?
Naast groei en expansie (yang) is er ook momenten van rust en consolidatie (yin) nodig. De herfst en winter zijn daar de natuurlijk momenten voor omdat dan de natuurlijk zich ook terugtrekt. In deze periode plant je als het ware het zaadje dat in de lente kan ontspruiten. Vanuit de rust laat je de beweging als het ware vanzelf ontstaan.
In de lente ontspruit het zaadje dat in de periode van rust is gepland.
Keuzes maken
Taiji daagt je uit om een keuze te maken. Een keuze voor balans in je leven. We willen het allemaal: uit het hoofd, in het lichaam. Rust en ontspanning. Kalmte. Maar aan de andere kant willen we niks missen, álles doen. Die twee gaan niet samen. Een steeds voortdurende expansie leidt uiteindelijk tot fragmentatie, burn-out.
Even snel een cursus taiji, yoga, mindfulness of meditatie doen brengt je geen innerlijke rust. Niet duurzaam. Het gaat uiteindelijk om de manier waarop je in het leven staat. Om de balans.
Taiji leert je om kalmte te vinden en die te gebruiken in je dagelijkse leven. Niet om stil te staan. Maar om tijd te nemen naar jezelf te kijken. Zonder verwachtingen. Zonder snel resultaat te willen. Van daaruit ontdek je vanzelf wat jou balans in het leven is.
Als je durft lost te laten, laat Taiji ineens z’n ware rijkdom zien. Je bent één met je lichaam. Je beweegt als een parelsnoer. Aandachtig. Kalm.
Schaduwzijde van de berg en zonzijde van de berg
Yin en yang vormen de kern van het taoïsme. In de taijiquan is het leren voelen en consequent toepassen van yin & yang een van de belangrijkste pijlers van de training. Yin & yang worden nog steeds vaak verkeerd uitgelegd, alsof het tegengestelde krachten zouden zijn. Ze drukken veel meer dan dat uit. De theorie van yin en yang is een subtiele manier om naar het leven te kijken. Niets is absoluut.
Uitzonderingen
Dit staat in tegenstelling tot de Westerse duale manier van beredeneren. Waar Chinezen naar het geheel kijken, dus ook naar de uitzonderingen, kijken Westerlingen naar de grootste gemene deler en plaatsen zaken in hokjes (de waarheid).
Om te bepalen of een aspect yin is of yang, moet je het dus altijd ten opzichte van iets anders bekijken. Een mens is yin ten opzichte van het universum. Maar een bewegende mens is yang ten opzichte van een rustende mens (yin).
Letterlijk betekent yin de schaduwzijde van de berg en yang de zonzijde van de berg. Ook deze betekenis is niet absoluut. De zon verplaatst zich, zodat ook de zonzijde zich langs de berg verplaatst.
- Alles in het leven heeft twee aspecten: yin en yang.
- Ieder aspect, zowel yin als yang, kan weer opgedeeld worden in yin en yang. Zo kun je van en grove indeling, naar een steeds subtielere gaan. Mens (yin) versus universum (yang), rechterzijde lichaam (yang) versus linkerzijde lichaam (yin), buitenzijde arm (yang) versus binnenzijde arm (yin), etc.
- Yin en yang creëren elkaar. Het een kan niet bestaan zonder het ander. Dag wordt nacht en nacht wordt dag. Een beweging naar voren heeft de intentie om terug te gaan.
- Yin en yang beïnvloeden/controleren elkaar. In de taijiquan is dit goed aspect zichtbaar. Als ik wordt aangevallen (yang), betekent dit dat ik neutraliseer (yin). Als ik wil aanvallen (yang), betekent dit dat ik eerst yin moet zijn om yang te worden.
- Yin en yang gaan in elkaar over. De dag volgt op de nacht en visa versa. De overgang vindt plaats als de tijd en de condities er rijp voor zijn.